"Hay un punto de racismo en el hecho de que los musulmanes nos tengamos que justificar por lo ocurrido, pero si nosotros no damos respuestas, ¿quién las daría?"
"La integración debe ser de convivencia, de sentir la cultura como propia, de sentirse parte", comenta Hatibi
Sònia Calvó / Yeray S. Iborra
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Cuando Barcelona aún no sabía explicarse muy bien qué había pasado tras los atentados del jueves, Míriam Hatibi (Barcelona, 1995) ponía palabras al sufrimiento de la comunidad musulmana en directo en la televisión pública de Catalunya, TV3.
En medio del huracán, la catalana no sólo hablaba de dolor y condena del terrorismo, también lo hacía sobre dificultades en la construcción de la identidad de los musulmanes catalanes, de preocupación por el posible crecimiento de los discursos de odio hacia su comunidad y también de sorpresa por la falta de protocolos para identificar cuándo una persona pasa de "practicar más" a "radicalizarse en nombre de la religión", y matar.
Hatibi se expresa con contundencia. Enlaza las palabras sin cesar. Su discurso sólo se ve interrumpido por miradas intermitentes al móvil; el teléfono no para de recibir mensajes. De apoyo, de rechazo, pero también –muchos– de los medios de comunicación. Su intervención en la televisión no ha pasado desapercibida y se ha convertido en un reclamo, como mujer musulmana catalana y joven.
A pesar del poco tiempo que ha tenido desde el atentado, la fundación donde colabora, Ibn Battuta, ha ayudado en la organización de la manifestación de entidades musulmanas de este lunes. Un éxito, con más de 150 adhesiones. Hatibi asegura que también asistirá a la de este sábado. Todas las condenas son pocas.
¿Cómo se viven los atentados, como catalana y musulmana?
Te das cuenta de que en tu ciudad ha habido un atentado, te entristece y te asusta; es una situación compartida por todos. Después te confirman que este atentado fue hecho en nombre de tu religión, la filosofía de vida que te lleva a hacer las cosas como las haces, y que se supone que te guía para ser mejor persona y buscar que todo vaya bien. Esta misma religión es la que ha llevado a esta persona a matar en la Rambla. Es muy duro porque estás digiriendo el dolor como barcelonesa y, además, tienes que pensar en qué ha pasado como persona musulmana y en qué ha podido fallar.
Al dolor de cualquier barcelonés, usted ha tenido que sumar preguntas y más preguntas sobre su religión y su comunidad. ¿Se deben dar respuestas o es una forma de discriminación hacerlo?
Es muy pesado que te estén haciendo preguntas todo el tiempo. Estás en tu ciudad, en tu país, aun digiriendo lo ocurrido, y tienes que dar explicaciones. Y dar la cara. Y más respuestas. Y, claro, cuando das respuestas, también te comes los comentarios que vienen después de tus palabras. Es duro, pero no me cansaré de decirlo. Hay un punto de racismo en el hecho de que los musulmanes nos tengamos que justificar por lo ocurrido, pero también tenemos que tener empatía y decir: esta persona que ha hecho el atentado lo ha hecho en nombre de nuestra religión. Si una persona independentista mata a una unionista en nombre de la independencia, es normal que se tengan que dar explicaciones y no desentenderse.
Es duro, pesado, tiene un punto racista, pero también si me pongo en la piel de la otra persona, si yo no doy respuestas, ¿quién las dará? En eso coincidimos muchas personas que están hartas, que no pueden más, están cansadas y emocionalmente no se ven con fuerzas, son momentos muy duros. Pero muchos estamos convencidos de que hay que dar respuestas y por eso lo hacemos.
¿Por eso una manifestación como la de este lunes, para poder expresarse en comunidad?
Se convocó para dejar claro a todo el mundo que todavía pueda tener alguna duda de que los musulmanes estamos en contra del terrorismo, estamos en contra de este mensaje y que por nada del mundo daríamos cabida a estas ideas en nuestras comunidades. La cuestión era que la manifestación sirviese para hacer entender a cualquier persona, musulmana o no, que los musulmanes nos unimos en contra del terrorismo. De hecho hubo más de un centenar de entidades que se unieron. Hemos colaborado de manera muy rápida. Los musulmanes catalanes nos ponemos a disposición de los catalanes no musulmanes para que vean nuestra solidaridad con la ciudad.
¿Ha puesto en duda Barcelona los valores de la comunidad musulmana?
Cuando pasó hubo muchas dudas sobre si Barcelona seguiría siendo solidaria, sí. Hubo gente que tenía miedo, por si los miraban mal, con dudas sobre si se debían sacar el velo, por ejemplo. Y ha habido casos de gente, puntual, a la que le han pasado cosas. Pero las personas de Barcelona han demostrado de manera clara que están en contra del odio. Esto se vio sobre todo durante la manifestación fascista frente al mercado de la Boqueria. Mucha gente salió y la manifestación fascista quedó reducida a nada.
Una persona en la propia manifestación musulmana del sábado decía que no quería que la miraran "diferente".
El miedo era si la ciudad seguiría siendo abierta o no. De acogida o no, que la gente dudara sobre si se había aceptado y abierto la puerta demasiado rápido a los musulmanes. Eso ha quedado claro que no es así.
¿Se les pide más que al resto, a los musulmanes catalanes? Ha habido mucha presión para que salieran a condenar.
Cuando fui a TV3 condené los ataques, y me pidieron más; nos han preguntado porqué no hacemos comunicados, pero todos las organizaciones más grandes lo han hecho. Lo que pasa es que no los han visto, los que critican. Nos preguntaban por qué no organizamos manifestaciones, pero aún no habíamos tenido tiempo. Cuando convocamos la manifestación, nos preguntan por qué montamos una aparte y no vamos a la del sábado. Y cuando decimos que vamos a la del sábado, preguntan por qué no firman todos y cada uno de los imanes un manifiesto.
Ha habido una respuesta muy rápida también por parte de familiares. Incluso familiares directos, como las madres.
Lo de las madres ha sido muy bestia. En ninguna otra parte había pasado tan rápido que una familia condenase los ataques. Han dado declaraciones, pero incluso hay gente que ha dicho que no es suficiente y que no se creen las lágrimas.
¿Y dentro de la comunidad musulmana? ¿Ha habido dudas?
Lo que está claro es que hay que ponerse las pilas porque ha sido muy fuerte ver que era el imán de Ripoll el que estaba radicalizando. Esto nos hace replantear qué tenemos en nuestro entorno, nos hace estar alerta por lo que pueda pasar. Yo personalmente consideraba las mezquitas como un lugar bastante seguro en este tema y hay que trabajar para ver qué ha podido pasar y fallar. No queremos estigmatizar y culpabilizar a las mezquitas, porque hacen muy buen trabajo la mayoría, pero sí que nos toca plantearnos qué ha podido fallar. Como musulmanes es muy difícil admitir esto. Pero nos toca fijarnos en eso.
¿Uno de los objetivos, ahora que todo lo relacionado con la religión está en boga, es ser precisos con el lenguaje?
Ahora no hay que obsesionarse con el lenguaje pero es cuando se utiliza más. Cuando se habla de yihadismo se da la razón al terrorista que cree que lo que ha hecho es la yihad, que es un esfuerzo religioso para ser mejor musulmán. Cuando se habla de yihadismo o terrorismo islámico se le da al terrorista lo que busca, una etiqueta que como musulmanes no le podemos dar. Es un extremismo violento basado en el islam, eso no lo niego, pero es extremismo de gente radical a través de la religión. La gente de Barcelona, en general, entiende bien la distinción.
¿Los medios sólo acudimos a los expertos de la comunidad musulmana cuando pasa algo así?
Es un error habitual de los medios. Se ha notado mucho en el tipo de preguntas que hacen algunos periodistas; preguntas que no tienen que ver con la comunidad musulmana. Se nota mucho en el tipo de pregunta cuando una persona no está sensibilizada. Falta mucho trabajo, porque en los medios de comunicación no se ve la diversidad que hay en la ciudad. Sólo se ve el musulmán como terrorista, y las otras personas, en cambio, sí que hablan como expertos en temas. En Barcelona hay musulmanes que son médicos, abogados, etc. Yo trabajo en análisis de redes, pero nunca nadie me pregunta por ello. Esto a la larga hace que se estigmatice. Cuesta mucho ver la persona musulmana fuera de este contexto. Esto me preocupa por los más pequeños. No ven a alguien como ellos en la televisión.
A finales de año se activó el Protocolo de prevención, detección e intervención de procesos de radicalización islamista (Proderai). ¿Qué opinión tiene? ¿Hablamos de evitar la radicalización o sólo, como dice el nombre, la de tipo islamista?
Que haya un plan así no es malo. Tenemos un enemigo, que es la radicalización a través del islam. Esto no lo podemos negar. El problema es cuando la comunidad educativa no está preparada para llevar a cabo un plan así. No puedes coger a un profesor que nunca ha sabido nada sobre el islam y darle un protocolo así. El profesor es incapaz de distinguir si el niño se está radicalizando o simplemente está empezando a practicar más. Es necesario que los profesores tengan un referente musulmán a quien hacer preguntas, a quien le puedan consultar qué hacer con un niño cuando tiene una actitud preocupante.
Si un niño dice que no quiere comer cerdo en el aula y el profesor le comenta "claro, ¿es que ahora te tendremos que hacer un menú especial?"... Es necesario que un maestro tenga un referente, también para no sentirse mal, para saber dónde están los límites. Es necesario que el maestro tenga una formación, que sepa cómo hacer un seguimiento discreto para saber si se está radicalizando, que se pueda seguir la evolución. Si simplemente ha cambiado de costumbres, quizás no pase nada.
Cuando habla de este trabajo de vigilancia, nos venden que los cambios son pequeños y rápidos. ¿Qué cosas nos pueden alertar?
Todo comienza con el discurso de odio. Un niño que empieza a practicar más, de por sí, no es un problema. Un adolescente que empiece a ser más religioso o deja de beber alcohol, de por sí, no es un problema. El problema es cuando empieza a tener un discurso de odio y de alejamiento. Cuando deja de sentirse parte de la sociedad, deja actividades donde participaba. Cuando prefiere hacer cosas mucho más cerradas en la comunidad, más aislado del resto de personas y no tanto participar en la sociedad. Es normal que cuando vas creciendo y definiendo tu identidad, y estás cómodo con ella, vayas participando más en grupos de musulmanes, pero no puedes aislarte del resto de amigos. No puede ser que una persona hable del resto de los catalanes como los otros, cuando ha nacido en Catalunya. Nos debe preocupar. No puede ser que considere estas esferas como separadas.
¿Es difícil para un musulmán catalán construir identidades múltiples?
Es muy difícil. Todos los jóvenes musulmanes han tenido una crisis de identidad, y el que no la ha tenido, la tendrá. La gestión es difícil sobre todo porque cuando te preguntan 'de dónde eres', no sabes qué responder. Esto te genera muchísima inseguridad al responder este tipo de pregunta. Pero esto no te puede convertir en una persona que no respete la sociedad; quizás durante un tiempo te cuesta responder con seguridad y decir que eres catalán porque mucha gente no lo acepta viniendo de ti, pero por eso estamos haciendo muchos proyectos donde acompañamos a los jóvenes a construir su identidad. Hablando con gente mayor, de 25 o 26 años, que ya tienen la identidad construida, por ejemplo.
¿Podemos hablar del concepto integración tras episodios como los de estos días?
Hay esferas de integración. La integración debe ser de convivencia, de sentir la cultura como propia, de sentirse parte. Esto no quiere decir que durante un tiempo no te hayas sentido parte. Pero luego si una persona viene a manipular y te dice que te alejes de la gente porque son infieles, tal vez empiezas a desconectar. Aunque durante un tiempo hayas participado en las fiestas mayores del pueblo o lo que sea.
Si una persona viene y te radicaliza, es posible que una persona pase por una época de conciliación de identidad y luego se aleje, porque es un adolescente que cambia muy rápido de opinión. Es muy fácil hacer este cambio. Hacer que una persona mate es muy fuerte, pero alterar la identidad de una persona es más fácil. Cuesta mucho saber cómo desde el cambio de identidad se llega a matar a gente, este proceso es el que no entendemos.
Un informe de Es Racismo afirma que la islamofobia es uno de los principales delitos de odio en España y que durante 2016 se produjeron 573 agresiones de carácter islamófobo, un aumento del 106% respecto al año 2015.
En el último año ha habido una tendencia de aumento de la islamofobia. Los musulmanes estamos muy concienciados y no toleramos cosas que nuestros padres sí que toleraban. Nosotros somos catalanes nacidos aquí, no inmigrantes que venimos a trabajar. Hemos crecido y vivimos aquí. Hay mucha más denuncia y esto hace que suban los números por un tema de concienciación para que no quede en el silencio.
Pero la islamofobia crece también porque ya no se condena. Es muy normal ahora que algunos líderes políticos mundiales sean islamófobos en lugares como Europa y Estados Unidos. Cuando el discurso islamófobo no se penaliza, todo el mundo que lo tenía dentro lo saca porque deja de estar mal visto.
¿Ha visto un aumento de discursos de odio hacia la comunidad musulmana por parte de gente no musulmana, como los ataques a las mezquitas de los últimos días?
Es el miedo de la gente que percibe el musulmán como el otro. En la mezquita de Granada, por ejemplo, la gran mayoría son españoles conversos, por tanto no tiene ningún tipo de sentido decirles que se vayan a su país cuando son personas que han nacido aquí, y sus padres, y abuelos. Es siempre la división de vernos a los musulmanes a un lado y a los occidentales en el otro. La única diferencia que hay es la creencia, la religión, pero no hay ninguna diferencia de identidad o diferencias culturales graves, sobre todo entre los que hemos nacido aquí. Falta mucho conocimiento en este sentido.
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